《鬼谷子》谋篇第十（谋计篇）

【原文】

凡谋有道，必得其所因①，以求其情。审得其情，乃立三仪。三仪者曰上、曰中、曰下。参以立焉，以生奇。奇不知其所壅②，始于古之所从。故郑人之取玉也，载司南之车，为其不惑也。夫度材、量能、揣情③者，亦事之司南也。故同情而相亲者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同恶而相亲者，其俱害者也；同恶而相疏者，偏害者也。故相益④则亲，相损则疏，其数行也；此所以察同异之分，其类一也。故墙坏于其隙，木毁于其节，斯盖其分也。故变生事，事生谋，谋生计，计生议，议生说，说生进，进生退，退生制，因以制于事⑤。故百事一道，而百度一数⑥也。

【注释】

①因：依据、凭借。

②奇不知其所壅：奇计是没有什么可以壅蔽的。

③度材、量能、揣情：度量才干、能力，揣测实情。

④益：有益、有利。

⑤因以制于事：因而用来制约事物。

⑥数：数术。

【译文】

凡是遵循一定的法则去筹划计策，必须查明事情的原委，以探得实情。要想得到对方实情，就需确立“三仪”。所谓“三仪”就是上智、中才、下愚。此三者互相参验，就能定出奇谋。这样产生的奇谋，拥有无所不到的威力，然而也不过是遵循古代的哲理而形成的。据说，郑国人入山采玉时，都要开着指南车去，为的是不迷失方向。在考量才干能力，揣情度理方面也如同作事时要使用指南车一样。凡是观点相同，感情亲密的人一同谋事，大家都可以成功。凡是志向相同而感情疏远的人，办事之后只能部分人得利；凡是恶习相同，而又感情亲密的人，办事之后，一定是共同受害；凡是恶习相同，而又感情疏远的人，一定是在办事后，一部分人先受损害。所以说，想要互相都有利．就必须密切关系。如果相互间受到损害，就要疏远关系。依此方法行事就可以判断事物的异同。这是有一定规律的。比如墙壁都是由于有裂隙才塌倒，树木是由于有疖疤才毁坏。这就是事物一般的规律啊！所以，事物不断变化，才能产生问题；因为要解决问题才需谋划；只有通过谋划才会产生计策。研究计策才能产生相应的方法；有了方法才能游说决策者，使前进，进而不通，再退一步，进退之中形成制度，以此制度解决现实中的问题。如此看来，万事万物的变化都是一个道理。控制万事万物也是同一法则啊！

【原文】

夫仁人轻货①，不可诱以利，可使出费；勇士轻难②，不可惧以患，可使据危；智者达于数，明于理③，不可欺以不诚，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽④也，不肖者易惧也，贪者易诱也。是因事而裁之⑤。故为强者积于弱也，有余者积于不足也，此其道术行也。

【注释】

①货：财物。

②难：灾难。

③达于数，明于理：通达数术，明白事理。

④易蔽：容易被蒙蔽。

⑤是因事而裁之：根据事情不同特点予以巧妙裁夺。

【译文】

一般地说来，仁德的人不看重财货，不可以用物质引诱他们；却可以让他们提供财货。勇敢的人不能用危难去吓唬他们，却可以用他们解除危难。智慧的人有谋略通事理，不可以假装诚信去欺骗他们，却可以向他们讲明道理，让他们建功立业。这是三种人才啊！由此观之，愚昧的人是容易蒙蔽的，不肖之徒是容易被吓住的，贪婪的人就容易被引诱；所有这些都要根据具体情况来判断。然而，强者是由弱小的力量不断积累而变成强大的；强直的形式是由许多微小的曲线而积成的；由于积累才使不足者成为富裕者。这就是道术反致的规律啊！

【原文】

故外亲而内疏①者说内，内亲而外疏②者说外。故因其疑以变之，因其见以然之，因其说以要之，因其势以成之③，因其恶以权之，因其患以斥之。摩而恐之，高而动之，微而证之④，符而应之，拥而塞之，乱而惑之，是谓计谋。计谋之用，公不如私，私不如结⑤，结比而无隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故说人主者，必与之言奇；说人臣者，必与之言私。

【注释】

①内疏：内心疏远。

②外疏：表面疏远。

③因其势以成之：根据对方形势予以成就。

④微而证之：稍微引据证实。

⑤私不如结：心的结合要比私来得好。

【译文】

所以，表面上亲善而内心疏远的人要从内心入手去游说他：对于那些内心亲善而表面上疏远的人要从表面上入手去游说他，可以根据对方所疑惑的问题，来改变自己游说的内容；根据对方的表现来判断游说活动是否见效；根据对方的答辞来确定自己游说的要点，根据情势的变化来征服对方。根据对方的所厌进行权衡，确定利弊；根据对方所虑对之申斥，加以防范。揣摩之后对之施以恐吓；抬高对方之后，策化行动；削弱对方之后，加以扶正；验证对方真假后，再决定是否响应他。拥堵对方后，加以阻塞。搅乱之后，迷惑对方。这些就叫作计谋。说到运用计谋，公开者不如保密；保密不如结党；结党而内部没有矛盾。另外，正常的策略不如奇谋；施以奇策是无往不胜的。所以说，游说人主的时候，必须先与他谈奇策；同理，向人臣游说时，必须先与他谈私交。

【原文】

其身内，其言外者疏；其身外，其言深者危。无以人之近所不欲，而强之于人；无以人之所不知，而教之于人。人之有好也，学而顺之；人之有恶①也，避而讳之，故阴道而阳取之也。故去之者纵之，纵之者乘之。貌②者不美，又不恶，故至情托焉。可知者，可用也；不可知者，谋者所不用也。故曰事贵制人，而不贵见③制于人。制人者握权也，见制于人者制命也。故圣人之道阴，愚人之道阳。智者事易，而不智者事难。以此观之，亡不可以为存，而危不可以为安，然而无为而贵智矣；智用于众人之所不能知，而能用于众人之所不能见。既用见可否，择事而为之，所以自为④也；见不可，择事而为之，所以为人也。故先王之道阴，言有之曰："天地之化，在高与深；圣人之制道，在隐与匿。非独忠、信、仁、义⑤也，中正而已矣。"道理达于此义者，则可与言。由能得此，则可与谷远近之义。

【注释】

①恶：厌恶。

②貌：面貌、容貌，也指外形、外表。

③见：表示被动，相当于"被"。

④所以自为：这是为自己去做。

⑤忠、信、仁、义：忠心、诚实、仁爱、道义，这是古代基本的道德法则。

【译文】

虽然是自己人，却把家丑外扬，说着有利于外人的话，就会被人疏远。同理，他是外面人，却知道许多内情，也会有危险。不要把人家不喜欢的东西强加于人；不要把人家不懂的事，强教于人。如果对方有某种嗜好，可以迎合他的兴趣，如果对方厌恶什么，可要加以避讳，以免引起反感。所以说，所进行的虽是阴谋，所得到的却是公开的获取。因而，想要除掉的人，可以放纵他，让他犯过，然后抓住机会除掉他。无论作什么事，在外表既不喜形于色，也不怒目相视，是感情深沉的人，可以以机密大事相托。对于能了解的人，可以任用他；对于一个不了解的人，一个有谋略的人，是不会重用他的。所以说，办事情最重要的是控制人，而不是被人控制，控制别人的人，手中握权；被人控制的人是被统治者。一般他说来，圣人处世之道称为“阴”——谋略原则为隐而不露。愚人处世之道称为“阳”——谋略原则为大肆张扬。聪明智者，成事容易；而愚鲁的人成事困难。由此看来，一个国家灭亡了是难以复兴的，一旦国家动乱也难于安定。然而运用“无为”则是最高的智慧了。“无为”之智要运用在众人所不知，众人所不能见之处。如果在施用智谋之后发现了可行的迹象，就要见机行事，可作，自己就去作；如果发现不可以作，就要选择一些相应的事，让别人去作。所以，圣人能行的大道，都是属于“阴”隐而不露。古语说：天地造化在于高、深。圣人之道在于隐而不露。不单单要求忠诚、信守、仁慈、义理，主要是维护不偏不倚的正道。只有真正的认清这种道理的真谛，才能游说他人。如果双方都谈得很融洽，就可以发展长远的和目前的关系。

【评析】

"谋"篇讲的是鬼谷子谋略的专篇，鬼谷子谋略可分为谋政、谋兵、谋交、谋人四个方面。也可分为上谋、中谋、下谋。上谋是无形的谋略，它使事情成功但不为人所知。中谋是有形的谋略，它帮助成就事业但留下痕迹，不过，因为用得巧妙，大家都称赞它。下谋是迫不得已所使用的下下之策，它也能扶危济困，但费力伤物。以上三种计谋，相辅相成，可以制定出最佳的方案，也就是奇谋。奇谋既出，所向披靡，自古而然。鬼谷子认为最高明的谋略是在暗中进行的，但要公开夺取成果，称之为"阴道而阳取"。认为圣人之道在于"阴"。"圣人谋之于阴，故曰'神’；成之于阳，故曰'明’。"认为"谋不能两忠"，忠于一主，必忤于另一主。主张：只有"通达计谋，以识细微，"以便"经起秋毫之末，挥之太山之本"。认为"谋必欲周密"，并且最难做到周密。崇尚用奇计，认为"正不如奇"。认为只有"奇"，才能流行不止。主张："必先谋虑"，计定而后才能用术。所以说，天地的演化，在于高深莫测；圣人的谋略，在于隐蔽不露。不但使用忠信仁义，其他手段也可用，只要是人间正道。